В прошедшую субботу, 24 января, мы проводили очередную живую онлайн-встречу - о философии йоги.
Мы начали делать всё правильно - подготовили подробный конспект, обсудили его и расставили нужные акценты.
Всё это было нужно для того, чтобы плавно провести слушателей от вопроса к ответу.
А вопрос был большим: «Какова главная идея философии йоги?».
Казалось, что всё ясно.
Мы взяли классические тексты и хотели их пояснить - на базе своего опыта (которого на двоих более сорока лет) и на основе наблюдения за участников нашего онлайн-клуба (а за последние 8 лет - это почти тысяча человек)
Но как только мы начали говорить в эфире, стало ясно: один правильный ответ не получается.
Вернее, его нет.
Мы начали с вопроса к слушателям: «Что такое йога?»
Неожиданно прозвучал любопытный ответ:
«Йога - технология, чтобы встретиться с реальностью такой, какая она есть. Минуя наши страхи и травмы».
В этом месте мы констатировали, что сегодня йогу «раздёргали на части». И сейчас для кого-то это гимнастика, для другого - эзотерика, для третьего - детокс. Получился конструктор: сегодня берём кубик «расслабление», завтра - «гибкость». А через неделю - можно и кундалини поднимать.
Но!
Йога - целостная система, и выросла она из решения одной фундаментальной проблемы «Как избавиться от страдания»
И здесь возникло первое напряжение.
С одной стороны, четвёрая глава йога-сутр Патанджали называется «Об освобождении».
Но чтобы прийти к этому освобождению - надо предварительно изучить предыдущие три главы сутр.
И лучше на санскрите, так как все переводы - вносят искажения.
И к этому моменту было понятно, что надо или свернуть в академические дебри (мол, учите санскрит!) или искать другой путь. И потому наш диалог раскололся.
Первый поток устремился в философскую глубину: о том, что древние риши искали источник страдания, обнаружив сначала телесную боль, а затем погрузившись в исследование самой психики (читты). Что суть учения - в знаменитой формуле «Йогаш читта вритти ниродха». И ключевое слово «ниродха» означает не «остановку мыслей», а «непорождение колебаний ума».
При этом корень проблемы - в полном отождествлении со своими мыслями, страхами и историями. А выход - в появлении внутреннего Наблюдателя.
Очень хорошие идеи были сформулированы великим Патанджали
Второй поток тут же цеплялся за реальность: «Это всё прекрасно. Но как найти этого Наблюдателя, не уходя в пещеру? Как применить это к человеку, который завтракает, глядя в ленту новостей, едет в офис в пробке и к вечеру чувствует лишь фоновую тревогу? Как здесь найти освобождение?»
Казалось бы - тупик.
Древняя философия упёрлась в бетонную стену повседневности.
Философская глубина звала в идеал: отстраниться, созерцать, разотождествиться.
Сиюминутная реальность спрашивала: «А какой кнопкой это включается?»
И мы начали спорить, поправлять друг друга и искать точки соприкосновения.
И в какой-то момент стало ясно: мы говорим об одном и том же, просто с разных концов.
При этом было очевидно: прямая борьба с умом - дело бесполезное и травмирующее. Нельзя приказать себе «не думать» или «не отождествляться». Шаблоны мышления и реагирования, стоящие за этим, отточены миллионами лет эволюции. Они срабатывают автоматически - быстрее, чем мы успеваем это осознать
Нейросети головного мозга, порождающие эти страдательные «вритти» - слишком древние и быстрые.
В итоге в диалоге мы нашли обходной путь.
И он был на поверхности.
А именно - в практике йоги.
Как работа с телом становится ключом к успокоению ума здесь и сейчас, а не в уединении гималайской пещеры.
Чем и занимались последующий час - в неторопливой и созерцательной практике наблюдали, как ощущения в теле трансформируются при изменении его положений и как они влияют на состояние.
Ну и затем еще 30 минут неторопливо и неспешно беседовали, обсуждая нюансы практики.
По сути, вся эта история - и есть ответ.
Йога - о том, чтобы научиться возвращаться.
Из хаоса мыслей - к телу.
Из реактивных страданий - к точке внутренней устойчивости.
Снова и снова.
Даже тогда, когда кажется, что всё это бессмысленно
P.S. Полная запись встречи со всем этим живым поиском и последующей практикой - в личном кабинете. Она доступна участникам наших обучающих курсов. А если хотите получить доступ только к этой беседе - это тоже возможно.