А вот её транслитерация

yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayaḥ aṣṭau-aṅgān
(яма-нияма-асана-пранаяма-пратяхара-дхарана-дхьяна-самадхаё 'штав ангани)

Ну а поскольку эти части перечислены друг за другом, комментаторы XIX–XX веков начали говорить, что это - последовательный путь.

Звучит вроде как логично.
Вот только анга - это не «ступень» и уж тем более не «уровень».

Это часть, конечность, составной элемент.

Откуда взялись «ступени»?

Патанджали нигде не говорит, что восемь анга - это восемь последовательных ступеней, которые человек обязан полностью пройти одну за другой. Но он действительно располагает их в определённом порядке, и комментаторы видели в этом порядке практическую зависимость.

В частности в классическом комментарии Вьясы к сутре 2:29 говорится, что эти составляющие будут описываться «в порядке»

А у более поздних индийских комментаторов (например, у Вачаспати Мишры в «Таттва-вайшаради») идея постепенности разворачивается как неотъемлемая часть практики. 

И потому в XIX–XX веках, когда йога попала на Запад, её стали адаптировать для «западного ума», который любит схемы, прогресс, чёткие этапы и вот это всё.

И потому учителя говорили

«Вот тебе восемь ступенек. Иди по ним. Сначала освой Яму (стань святым). Потом Нияму (стань аскетом). Потом Асану (сядь в лотос). А где-то на вершине наступит Самадхи. Может быть в следующей жизни, но тут уж от тебя зависит».

Удобно преподавать.
Удобно продавать.

Но это исказило суть. 

В оригинале у Патанджали нет никакой лестницы.
Есть определённый порядок перечисления, но нет требования «сначала полностью освоить одно, а потом переходить к другому

Восемь анга - это восемь частей! 

Вы же не говорите:
«Сначала я отращу правую руку, потом левую, потом встану на ноги, а уж через десять лет - займусь туловищем». Это абсурд.
Тело растёт и работает одновременно.

Так же и с йогой.

Что это меняет на практике?

Всё.
Если йога - это лестница, то у практикующего есть шанс надолго застрять на какой-то ступени.
Так как он он обычно ждёт «разрешения» двигаться дальше.

«Я ещё недостаточно хорош для медитации, у меня асаны кривые».

Или:

«Я не достоин пранаямы, у меня мысли скачут».

Это путь в никуда.
Или, точнее, путь в вечное «достигаторство»

Если же йога - это восемь частей одного тела, то это не означает, что новичку запрещено работать с внутренним вниманием, пока он не "сдал экзамен" по асанам.

Ну то есть можно начинать 

• С тела - через асану.
• С дыхания - через пранаяму.
• С внимания - через пратьяхару.
• С этики - через яму и нияму.

Главное - чтобы все части потихоньку включались в работу.

Не нужно ждать, пока вы станете святым. Достаточно в каждой практике:

• быть бережным к себе (это - ахимса, первая яма),
• соблюдать регулярность (это - тапас, первая нияма),
• работать с телом (асана),
• замечать дыхание (пранаяма),
• отключаться от внешнего шума (пратьяхара),
• удерживать внимание (дхарана),
• наблюдать за ощущениями и мыслями (практическое приближение к дхьяне),
• и иногда - ловить моменты тишины, когда ум угасает сам по себе (и постепенно приближаться к состоянию ,которое Патанджали описывает как самадхи).

Всё это в одном занятии.
Не через двадцать лет.
А прямо сейчас.

Это не  значит,  что  все  восемь  нужны  с  первого  занятия  в  полном  объёме. Это значит,  что  ни  одна  из  них  не  запрещена новичку.  Яма и нияма не  «высшая мораль», а бережность и регулярность. Они доступны с первого дня

Что с «прогрессом»?

Прогресс в такой модели - не «подъём на следующую ступень».
Это слаженность.

Когда тело расслаблено, дыхание спокойно, внимание устойчиво, а ум перестаёт вас залипать в каждую мысль. 

Вы не становитесь «выше». Вы становитесь цельнее.

Слаженность не измерить в «уровнях». Её можно только заметить по качеству жизни: становится меньше реактивности, появляется больше ясности и становится проще отпускать то, что не нужно

И это избавляет от двух главных болезней современной йоги:

• Перегорания (когда вы гнались за ступенями и устали).

• Фанатизма (когда вы думали, что есть «правильный» путь, а все остальные - неправы).

Зачем мы это всё рассказываем

Мы (Виктория Березанская и я, Алексей Сахоненко) уже много лет практикуем и преподаём классическую йогу именно так - как систему из 8 взаимосвязанных частей.

Без лестниц.
Без обещаний «просветления в облаках».
Без чувства вины, что вы «недостаточно хороши».

И заметили, что многим не хватает именно целостного взгляда.
Теория Патанджали - есть.
Практика асан - есть.

А как собрать всё вместе, чтобы не разрываться между «моралью», «телом», «дыханием» и «умом»?
Как сделать так, чтобы они работали в одном флаконе?

Поэтому мы недавно провели 8-дневный онлайн-практикум «Восемь частей йоги».

Разобрали каждую из восьми анга.
Не как «ступень», а как рабочий инструмент.
С теорией, с практикой, с ответами на вопросы.

Присоединяйтесь.
Соберете йогу из 8 частей.
Без лестниц.
Без иллюзий.

Мы не претендуем на «правильное» прочтение.
Мы предлагаем то, которое работает в жизни и не противоречит тексту.

Если не хочется идти на практикум - начните с простого.
В следующей практике заметьте дыхание. Просто заметьте, не вмешиваясь в движение дыхание. Это - практическое приближение к пранаяме
Или проверьте, не слишком ли вам тяжело в асане. Это - ахимса.
Или понаблюдайте за тем, что происходит во внутреннем пространстве, то есть не акцентируйтесь на том, что снаружи. Это - пратьяхара. 

И не торопитесь - всем своё время. Это - сантоша.

А всё остальное - придет само по себе. Это и есть йога