Алексей и Виктория Алексей и Виктория | вт, 04/06/2019 - 10:22 В статье рассмотрен путь движения йоги на Запад, а также - основные популяризаторы йоги - люди, благодаря которым йога стала известна на Западе Но давайте сначала вспомним, как появилась йога на полуострове Индостан. Напомним основные вехи: Раскопки цивилизации Мохенджодаро, где были обнаружены фигурки людей в позициях, похожих на йожеские асаны. (3500-2700 гг. до н. э.) Затем - Веды (точнее Ригведы), в которых йога определяется как “контроль чувств”. Йога - узда, с помощью которой разум управляет чувствами. Йога Сутры Патанджали, где йога определяется как “прекращение колебаний сознания”, а асана - как “неподвижная и комфортная позиция” период Тантры. Детальное исследование тела, возникновение мистической физиологии в виде чакр и кундалини. “Путь аскезы” сменяется “путём домохозяина” Возникновение хатха-йоги, как система подготовки тела к более серьёзным практикам. Подробнее - смотрите в нашей статье "Введение в йогу. Краткая история до нашей эры". В начальной статье рассмотрена история йоги от её зарождения до эпохи Средневековья на Востоке Вместо чтения вы можете просмотреть видео (16 минут), в котором мы рассказали об основных фактах этой статьи: Но будет лучше, если статью вы прочитаете, так как она - более подробная. Основные факты, благодаря которым возник интерес к йоге на Западе А на Западе в это время заканчивалась эпоха средневековья и начался период т.н. “нового времени”. Начался период великих географических открытий, в ходе которых европейцы открывали новые маршруты по всему миру, в том числе и в Индию. Начался период колонизации Индии. Имеет смысл добавить, что это был период не только географических, но и научных открытий и началось освобождение от религиозных традиций. Колонизация Индии Начало 17 века (1600 год) стало поворотным в истории Британии и Индии. Англичане имели большое влияние на Индию. В конце 18 века они разгромили остальных европейских колонистов и прочно закрепились в своих колониях. В Европе в это время возникло масонство - эзотерическая традиция. Целью масонства декларировалась трансформация личности человека и генерирование новых идей для этой трансформации. И потому индийская духовность в каком-то смысле помогла этой традиции. Однако широкое знакомство Запада с индийской духовностью и её признание началось, как ни странно, с ряда ошибок. Изучение священных текстов Индии Знаток иранской религии, французский востоковед Анкетиль Дюперрон (1731 - 1805) посетил Индию в 1765 году. Там, в общине парсов-зороастрийцев, он добыл и начал переводить, наряду с «Зенд-Авестой» (священная книга последователей зороастризма – великой древней религии, которую некогда исповедовал весь Иран) и некоторые Упанишады (комментарии к священным индийским текстам - Ведам). К сожалению его переводы были изданы незадолго до его смерта - в 1801-1802 гг. Как переводились восточные тексты в странах Европы Интересно весьма далеки от оригинала ( т.к. переводилось не с санскрита, а с персидского языка) и потому это издание имело мало отношения к источнику,. Однако именно этим переводом была проложена первая тропка к изучению индийского наследия. Так как даже такой, смутно отражённый и искажённый свет индийской мудрости, во Франции, Австрии и Германии стал чуть ли не откровением и пробудил научный интерес к мифологии, философии и языкам Индии. Благодря этому в странах Европы началось изучение санскрита и древних священных текстов. Их стали переводить на английский, немецкие языки. В последнее десятилетие XVIII в. уже перевели «Законы Ману» (древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы)) и «Бхагавадгиту»(памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты»). Английское правительство, правда, начало трансформировать классические индийские тексты внося в них некоторые элементы христианства. Из текстов убирались такие понятия как "чакры", "свадхистана" и т.п. Убирали все описания воинственные искусства. Из "Камасутры" (древнеиндийский трактат, посвящённый теме камы — сферы чувственной, эмоциональной жизни, вожделения и любви), к примеру, убрали половину. Интересный факт. К тому времени большинство индусов не знали санскрит и бОльшую часть древних текстов они изучали уже в переводе с английского языка. Таким образом происходило слияние двух культур. В частности индийская культура стала отражаться и в западном творчестве. Под впечатлением Упанишад писал, к примеру Гегель и Шопенгауэр. Захоронение йога 15 марта 1837 год в Лахоре (Северная Индия) случилось событие, привлекшее внимание английских врачей. Йога Харидас был зарыт в землю живым под наблюдением махараджи Лахора Ранджиет Сингха. Ящик, в котором захоронили йога, был опломбирован королевской печатью, а на могиле было посеяно и проросло ячменное зерно, которое должно было свидетельствовать о том, что могила сохранила свою неприкосновенность в течение установленного срока. Место захоронения было окружено стеной и круглосуточно охранялось солдатами. Когда спустя 6 недель йога откопали, его лицо было также чисто выбрито, как и перед погребением. Садху пришел в себя, начал дышать и восстановил свое сознание. Стороннему наблюдателю могло показаться, что человек очнулся от глубокого сна. Но для науки здесь удивительно то, что во время своего шестинедельного «сна» человек совершенно не дышал, не ел и не пил. Это потрясло английских врачей и благодаря этому событию началось изучение йоги. Возникновение индологии С середины XIX в. в Европе увлечённость Индией стала обретать твёрдую научную почву, став целым направлением - индологией. Надо отметить , что индийские открывшиеся знание оставалось сперва привилегией специалистов - санскритологов и философов. В изучении индийских источников большая заслуга принадлежит профессору Оксфордского университета Максу Мюллеру и основанной им серии «Священные книги Востока». Макс Мюллер (1823 - 1900 гг) - немецкий и английский филолог, специалист по общему языкознанию, индологии, мифологии (санскритолог, востоковед) Он перевел все Веды, Самхиты и опубликовал книгу «Шесть систем индийской философии» (1899 г) В моде на «индусскую мудрость» не отставала и Россия. Перевод «Бхагавадгиты» на русский язык был издан всего лишь через несколько лет после английского. Роль Теософского общества в популяризации йоги. В начале XIX века знания Индии были привилегией специалистов - санскритологов и философов, однако очень скоро теософское движение, вдохновляемое Еленой Блаватской, завладело восточными традициями и донесло их до самой широкой публики Запада. Цели общества были: Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания; Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям; Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке. Девиз теософского общества: «Нет религии выше истины» С тех пор знания о йоге развивались по двум различным направлениям. С одной стороны, йога стала предметом строгой академической науки, а с другой - становилась чем-то вроде религии, хотя и не развилась в церковную организацию, несмотря на все усилия последователей г-жи Блаватской. Елена Петровна Блаватская (1831-1891 гг) Родилась в Днепропетровске (Украина), в семье офицера. Ее семья часто путешествовала. Знакомство Елены Блаватской с восточными учениями В Тифлисе зимой 1848/49 в 17 лет Блаватская вышла замуж за человека намного старше её — вице-губернатора Эриванской губернии Никифора Васильевича Блаватского. Через три месяца после свадьбы, сбежав от мужа, отправилась путешествовать. Ее мечта была Индия. Блаватская путешествовала по Греции, Малой Азии, наконец, по Индии (была в пути до 1851 г.) и несколько раз неудачно пыталась проникнуть в Тибет. В 1851 году в день своего рождения (12 августа), в Гайд-парке (Лондон), как утверждала сама Блаватская, она впервые встретилась с индусом-раджпутом Морией. С его помощью в 1855 году проникла в Тибет, где пробыла 7 лет, изучая оккультизм (общее название оккультных наук и искусств (алхимия, астрология, магия и т.п.), касающихся скрытых и неизвестных сил и явлений в человеке, космосе и природе). Согласно Колумбийской энциклопедии не имеется достаточных доказательств существования Учителей Блаватской (и Мории в том числе). Также отсутствуют надёжные материальные свидетельства и несомненные факты, которые, по крайней мере, могли бы подтвердить существование людей, послуживших прообразами теософских Махатм, о которых упоминает Блаватская в своих работах. Несмотря на эти факты, ланкийский буддолог Гунапала Малаласекара, основатель и президент Всемирного братства буддистов писал о Блаватской: «Не подлежит сомнению её знакомство с тибетским буддизмом, а также с эзотерическими буддийскими практиками». Японский философ и буддолог Дайсэцу Судзуки считал, что "несомненно, г-жа Блаватская каким-то образом была посвящена в более глубокие положения учения Махаяны…». В 1873 году Блаватская уезжает в Париж, затем в США, где знакомится с людьми увлекающимися спиритизмом, в том числе с полковником Генри Стил Олкоттом, который в 1875 году вместе с ней стал одним из создателей Теософского общества. Генри Стил Олкотт (1832-1907 гг) Один из основателей и первый президент Теософского Общества, участник Гражданской войны в США, полковник, юрист, журналист и писатель. Считается ведущей фигурой в современной истории ланкийского буддизма (Шри Ланка). Его деятельность в качестве главы Теософского общества помогла возрождению буддизма, и за это его почитают на Шри-Ланке. Он официально призван святым внутри Шри ланкийсткого буддизма. Большую часть буддийского канона перевел и написал именно он, сейчас по некоторым из них буддисты молятся в храмах. По сути Генри Олкотт послужил возрождению буддизма своими лекциями, так в Бомбее он возродил зороастризм. Индийские брахманы дали ему официальный статус брахмана. По сути теософское общество было распространителями восточных учений, они издавали много книг и распространяли их как на Западе, так и в самой Индии. Свами Вивекананда (1863-1902 гг) Тем временем в Индии накипало освободительное движение от колонистов. И на сцене появляется индийский философ Веданты и йоги, общественный деятель, Вивеканада (Нарендрана́тх Да́тта), ученик Рамакришны. Он был воспитанником английской элиты и первым индусом, принесшим мировозрение Востока на Запад. В 1893 году он отправляется на запад на Первый конгресс религий в Чикаго. Вивеканада не был представителем религии с точки зрения английского общества и потому не мог участвовать в конгрессе. Благодаря Теософскому обществу ему удалось попасть на конгресс, где он выступил так, чтоы зал аплодировал стоя после его выступления. Вивекананда был блистательный оратор и продолжил свои выступления от Англии до России, рассказывая о восточных идеях. Именно он первый начал популяризацию йоги, рассказав о различных видах йоги. Перевёл и прокомментировал «Йога-сутры» Патанджали. Его попытка донести, хоть и упрощённо, до широких масс начатки йоги, соответствовала, в целом, духу преемства. Ренессанс физического тела в Европе Конец XIX века. В Европе возрождается процесс интереса к физическому телу: появляется классический массаж, а Мюллер разрабатывает систему своего имени (упражнения без отягощений, из которых Мюллер и составил свой комплекс). Книга «Моя система»(«15 минут ежедневной работы для здоровья») была опубликована в 1904 году. Книга сразу завоевала огромную популярность. Причем некоторые рекомендации и упражнения системы Мюллера не утратили своей актуальности и по сей день. Появляются также и другие оздоровительные системы. А в это время в Индии продолжается освободительное движение индийской идеологии. И на сцене появляются Великие реформаторы йоги: Кришнамачарья, Шивананда, Шри Йогендра и другие. Шри Тирумалай Кришнамачарья (1888-1989 гг) Индийский йогин, философ. Был одним из крупнейших специалистов своего времени по древним ведийским и йогическим текстам, индийской философии, астрологии, аюрведе и музыке. Был приглашен махараджем в Майсор преподавать йогу сыновьям махараджа. Вскоре стал доверенным советником Махараджи и получил признание интеллигенции дворца и титул Asthana Vidwan. В 1920-е годы Кришнамачарья провел много демонстраций, чтобы стимулировать популярность и интерес к йоге. К ним относятся приостановление его пульса, остановка машины голыми руками, выполнение сложных асан и поднятие тяжелых предметов зубами. Архивные записи дворца показывают, что Махараджа был заинтересован в продвижении йоги и постоянно отправлял Кришнамачарью по стране для чтения лекций и проведения демонстраций. Также всячески содействовал Кришнамачарье в издании книг, в популяризации йоги и содержании школы при дворе. Надо подметить, что на Кришнамачарью помимо культуры индийских корней, оказало влияние и элементы западной культуры. Одним из таких влияний на его стиль йоги повлияла “Вьяяма Лирика” — книга, основанная на руководствах по гимнастике Запада, написанной гимнастами Майсурского дворца, поэтому в его стиле йоги есть элементы Западной гимнастики. Также интересен то факт, что Три его ученика Патабхи Джойс, Айенгар и Десикачар (сын) практиковали три разные йоги. Кришнамачарья синтезировал южную и северную йогу, создал идею динамической йоги. Создал йогу с западными стилями, понятными западному человеку. Б.К.С Айенгар (1918 - 2014 гг) Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар - ученик Кришнамачарьи, основатель Айенгар-йоги. Айенгар преподавал и практиковал йогу более 70 лет и считался одним из самых выдающихся современных мастеров йоги в мире. Начало пути Айенгара в йогу Айенгар родился в бедной семье и детство его было трудным. Родная деревня Айенгара в Карнатаке, Беллур, во время его рождения сильно пострадала от пандемии испанского гриппа. В результате, Айенгар вырос слабым и больным, страдая от недоедания и таких болезней, как малярия, тиф и туберкулёз. Когда Айенгару было девять лет, умер его отец. В возрасте 15 лет, Айенгар переехал жить в Майсур к своему зятю, известному йогу Тирумалаю Кришнамачарье. Там он научился практиковать асаны, что заметно улучшило его здоровье. Вскоре он смог полностью поправить своё слабое здоровье. В 1937 году Кришнамачарья отправил Айенгара в Пуну, преподавать йогу в спортклубе колледжа. В Пуне Айенгар совершенствовал свою практику, проводя по много часов в день обучаясь различным техникам и экспериментируя с созданием своих собственных. По мере того, как методы Айенгара совершенствовались, к нему приходило всё больше учеников и слава о нём начала распространяться по всей Пуне и за её пределы. В 1952 году Айенгар познакомился и подружился с известным скрипачом и дирижером Иегуди Менухиным, который помог ему отправиться преподавать йогу в Европу: Англию, Францию, Швейцарию и другие страны. Впервые в истории большое количество западных людей познакомились с практикой йоги, в стиле Айенгара. Постепенно йога приобрела на Западе большую известность. На сегодняшний день в Америке около 80% занимающихся йогой практикуют йогу Айенгара. Шри Патабхи Джойс (1915 - 2009 гг) Шри Патабхи Джойс (известный также под имене Гуруддини) - мастер йоги, более 30 лет учился у Кришнамачарьи. Основатель школы аштанга-виньяса-йога. Этот стиль йоги, на самом деле, мало имеет какое-либо отношение к йоге, изложенной Патанджали. С йогой этот стиль связан асанами (позами йоги). По своей сути Аштанга виньяса йога относится к аэробному стилю спортивной тренировке и в своей основе имеет элементы западной гимнастики начала XX века. Тем не менее, эту разновидность спортивного стиля на Западе считают йогой и в Америке около 15% занимаются именно этим видом тренировок. Свами Шивананда (1887 - 1963 гг) Сва́ми Шивана́нда Сарасва́ти (имя при рождении — Куппусвами) — индийский гуру и йогин, основатель «Общества божественной жизни». Хоть Шивананда и не был известен на Западе, к нему в самой Индии стекалось много людей, чтоб получить наставления от великого гуру. Свами Шивананда превратился в популярного учителя йоги. Несмотря на то, что он редко покидал Ришикеш, его учение быстро распространилось по всему миру. Он написал более 200 книг на тему йоги и философии адвайты (индийская философская система, наиболее известная разновидность одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма). По образованию он был врачом и йогу пытался объяснить с медицинской точки зрения. В числе учеников Свами Шивананды был известный историк религии Мирча Элиаде и Свами Сатьянанда Сарасвати. Свами Шивананды написал 296 книг. Среди наиболее известных: «Сила мысли», «Йога и сила мысли», «Йога-терапия. Новый взгляд на традиционную Йога-терапию», «Йога и здоровье», «Практика карма-йоги», «Джапа-йога. Медитация на Ом», «Концентрация и медитация», «Практика брахмачарьи», «Что происходит с душой после смерти» Свами Сатьянанда Сарасвати (1923 - 2009 гг) Свами Сатьянанда Сарасвати — йогин, мастер йоги и тантры, широко признанный как в Индии так и на Западе, один из учеников Свами Шивананды. Автор более 80 книг. Свами Сатьянанда основал несколько организаций, способствующих развитию и изучению йоги: «Международное содружество йоги» и Бихарскую школу йоги. В эту школу ученики прибывали из всех уголков Индии и из-за рубежа, а Сатьянанда активно ездил по всему миру, обучая древним практикам йоги людей всех национальностей, социальных групп, убеждений и религиозных верований. Он адаптировал древние техники йоги к современным традициям. Одна техника известна точно всем практикующим - это йога-нидра. Именно он объединил современные гипнотические техники и исследования физиологии мозга с древними ритуалами Вед и тантрическими текстами. В 1983 году отошел от руководства основанной им школы и создал фонд исследований йоги. Свои последние годы Свами Сатьянанда провёл в Рикхии, занимаясь благоустройством и поддержкой жителей окружающих деревень, иногда давая наставления духовным искателям, которые приезжали к нему со всего света. Мирча Эллиаде (1907 - 1986 гг) Мирча Эллиаде - румынский писатель, историк религий и исследователь мифологи, религиговед, ученик Шивананды. Длинный путь Мирча Эллиаде к познанию йоги В 1921 году Мирча Эллиадое пишет просьбу карликового государства Кассимбазар, Маниндре Чандре Нанди, славившемуся своей бескорыстной помощью различным индийским учреждениям культуры, с просьбой предоставить ему, Элиаде, материальную возможность заняться в Калькутте написанием диссертации. Такую помощь он получил. Жил достаточно скромно, как индийские студенты. Работал в Индии несколько лет с Сурендрана́тх Дасгу́птой (индийский философ, историк религии, религиовед и санскритолог). Интерес к йоге к Элиаде пришёл через книгу Дасгупты «История индийской философии». Под его руководством Элладе штудирует древние тексты (особенно классическую йогу), изучает санскрит, вливается в местные обычаи. Знакомится с Рабиндранатом Тагором (индийский писатель, поэт, композитор, художник). Живет в доме Дасгупты. Элиаде вплотную знакомится с йогой, причем не как с «историческим документом», но как с живой и современной традицией», становиться учеником Шивананды. Но его познания йоги претерпели зигзаги практики. Некая Дженни, приехавшая из Йоханнесбурга, в поисках Абсолюта и обосновавшаяся, как и Элиаде, в Сварга-ашраме, предложила ему практиковать тантрическую майтхуну (ритуальный секс в индуистской и буддийской традициях.) Не дожидаясь разрешения учителя Элиаде, которому тантра нравилась куда больше классических форм йоги, отрицавших мирскую жизнь и тяготевших к аскетизму, поддался соблазну быстрого продвижения к цели. Спустя несколько недель после начала этой эротической практики, когда жизненная энергия ходуном ходила в его теле, готовясь к растворению с Абсолютом через «дыру Брахмы» (энергетический центр), он был вовремя предостережен одним аскетом, который предрек ему скорую кончину в случае продолжения таких опасных игр. Этот ушат холодной воды был для Элиаде полезным и отрезвляющим. Признав свое духовное поражение, сняв одеяние отшельника, в котором он пребывал последние полгода, и переодевшись в европейский костюм, бывший йогин простился с гуру Шиванандой и вернулся в мир, чтобы уже никогда его не покидать. Это был второй удар судьбы, который перенес в Индии Элиаде и который, по его словам, закрыл ему дорогу в спиритуалистическую, трансисторическую Индию. Первый был более прозаичен, но и более болезнен: когда Элиаде жил в доме профессора Дасгупты на правах члена его семьи, он слишком тесно сблизился с юной дочерью профессора, Майтрейи, и их отношения, начавшиеся как искренняя дружба, переросли в не менее искреннюю любовь. Несмотря на то, что молодые были готовы пожениться, родители Майтрейи оказались другого мнения, и Элиаде было отказано от дома. Именно тогда (сентябрь 1930 г.) он и отправился в Гималаи, чтобы в глубоком уединении поразмышлять о непостижимых хитросплетениях майи. Оставление гималайского ашрама в марте 1931 г. совпало с осознанием необходимости осуществить свое призвание не в поиске Абсолюта, а в культуротворчестве. Поэтому он вернулся на родину в Румынию в 1931 году и занялся творчеством в мир румынского языка и литературы. Окунулся с головой в преподавательскую деятельность. Одним из достояний для западного челоека стала его книга «Йога бессмертие и свобода», где он йогу представил как целостный, многоплановый, всеобъемлющий духовный универсум, разные элементы которого соответствуют разным культурным уровням. Шри Йогендра (1897 - 1989 гг) Шри Йогендра - индийский гуру и йогин, основатель Института Йогатерапии Санта Круз (Мумбаи), один из родоначальников идей йогатерапии. Основная его заслуга в распространении йоги на Запад - перевод йоги из ранга «таинства для избранных» в практику, понятную для широких масс населения и в ранг йогатерапии Знаменитая его книга “Личная гигиена”, в которой он описывает различные гигиенические процедуры, которые позволяют сохранять здоровье. В 1921 году Йогендра предпринимает турне по США с лекциями, проводятся инновационные на тот момент рентгенологические исследования упражнений. В 1958 году открываются курсы по подготовке инструкторов йоги, печатаются книги, начинают свою работу 2 дневные программы для людей с разными видами заболеваний. Парамаханса Йогананда (1893 - 1952 гг) Парамаханса Йогананда - индийский йог, сыгравший значительную роль в распространении на Западе древней духовной практики — Крийя-йоги (разновидность йоги включающая в себя очистительные практики). В 1920 году он принял приглашение на Международный конгресс религиозных либералов в Бостоне, где прочитал свою знаменитую лекцию «Религия как наука», которая позже вышла как отдельная книга. Лекция имела такой успех, что Йогананда решил остаться в Бостоне на три года, чтобы продолжать читать лекции и посвящать всех желающих в Крийя-йогу. В своей знаменитой книге «Автобиография йога» Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йога, посвятившего себя служению Богу и человечеству. В книге он также рассказывает истории о людях со сверхчеловеческими способностями, умеющих читать мысли, видеть сквозь стены и возвращать к жизни мертвых. Среди известных людей, вдохновленных идеями Йогананды, были гитарист The Beatles Джордж Харрисон, а также основатель корпорации Apple Стив Джобс. Автор биографии Джобса, Уолтер Айзексон, утверждает, что «Автобиография йога» была единственной книгой на iPad Стива: «...Более показательным было то, что он скачал только одну книгу — «Автобиографию йога» о медитации и духовном начале, которую впервые прочитал в подростковом возрасте, потом еще раз в Индии и с тех пор перечитывал каждый год». Карл Густав Юнг (1875 - 1961) Карл Густав Юнг стоит особняком в мире йоги. Он известен как психиатр и педагог, а также основоположник одного из направлений глубинной психологии — аналитической психологии. Вместе с этим он был одним из первых западных исследователей пихики, кто признал психотерапевтические возможностей йоги. Он также признавал трудность её понимания и практического осуществления для людей Запада. Эти вопросы затронуты в его статье «Йога и Запад». Многие наблюдения и выводы этой статьи и ныне сохраняют свою ценность. Заслуга Юнга, в частности, состоит в выделении двух важнейших идей: В уме «западного человека» присутствуют мировоззренческие помехи, которые препятствуют правильному пониманию и осуществлению йоги Есть непременная необходимость творческого видоизменения на Западе, чтобы она не противоречила «западным» особенностям. Интересны исследования кундалини, которые Карл Густав Юнг проводил в течении 20 лет. Так, в 1918 году Карл Юнг лечил пациентку, переживавщую пробуждение кундалини — потока телесной энергии, устремляющегося от промежности к матке и далее по позвоночнику к макушке головы. Он был заворожен ее состоянием (ключевым в продвинутой практике йоги), и это становится началом спора западных умов о том, является ли оно благословением или проклятием. В итоге, в 1938 году Юнг называет пробуждение кундалини «намеренно спровоцированным психотическим состоянием», которое, по его словам, может привести к "реальному психозу». Три стадии представления о йоге на Западе Первая - до середины XIX века. Условно её можно назвать «теософской». Йога представляется некой тайной доктриной и магией, для солидности рационализированной наукообразными измышлениями. Вторая - до середины XX века - «скептико-научная». Йога рассматривается как суеверная система самогипноза, созданная шизофрениками, а её психофизиологические проявления - эпилептическими. Третья - по текущее время. «Эпоха реальной йоги». Можно сказать, что ныне преобладает понимание йоги, как весьма действенной психотерапии для обретения гармонии в мирских делах. Потому йога воспринимается как средство оздоровления и является неотъемлемой частью жизни многих людей. Несмотря на это, существует достаточно много «искажений», из-за которых у некоторых людей до сих пор присутствует некорректные представления об этой системе. Потому, когда вы знакомитесь с каким-либо данными о йоге - обязательно относитесь критически к той информации, которую получаете. Но это, впрочем относится и не только к йоге. Итак, в этой статье мы дали общую картину о пути йоги на Запад, а также упомянули людей, которые сыграли ту или иную роль роль в распространении йоги на Запад. Конечно, эта статья далеко не полная и достаточно фрагментарная. Потому мы будем продолжать дальнейшие исследования. Подпишитесь на нашу рассылку, чтобы не пропустить новые статьи. Йога - это не теория, а прежде всего - практика. Для того, чтобы она приносила оздоровительный эффект - ей необходимо заниматься практически и регулярно. Если технология классической йоги вам уже известна, но вы не можете наладить регулярную практику йоги - добро пожаловать на наши онлайн занятия йогой Если же вы желаете ознакомиться с технологией классической йоги на практике - предлагаем пройти онлайн курс по йоге для начинающих. Разделы История йоги