Решили разобрать неудобные вопросы новичков в классической йоге.
Когда человек только переступает порог школы классической йоги, в его глазах почти всегда читается настороженность. И это абсолютно понятно: за плечами у думающего человека часто лежит богатый и довольно травмирующий багаж.
Кто-то успел сходить в церковь, попытался задать священнику логичный вопрос об устройстве мира и немедленно получил по рукам: «Не умничай, просто веруй, молись и не спрашивай».
Кто-то пять лет честно корячился в динамических фитнес-стилях или на жестких классах Айенгара, пытаясь силой воли и превозмоганием натянуть коленные чашечки или закрутить тело в узел, пока однажды на процедуре колоноскопии или приступе боли в спине чуть не потерял сознание, осознав, что здоровье не прибавилось, а убавилось.
И вот этот человек приходит к нам, начинает заниматься и в какой-то момент может услышать от нас фразу:
«Иди на коврик, нарабатывай спокойную практику, и путаница в голове пройдет сама»
и внутри у него мгновенно вспыхивает тревожная лампочка:
«Стоп. Опять? Снова "молись и не спрашивай"?
Снова догма вместо логики?»
Давайте снимем эту аналогию сразу и на корню.
В Школе Виктора Сергеевича Бойко подход диаметрально противоположный: и Виктор Сергеевич, и мы уже много лет тратим массу сил именно на то, чтобы вычистить из йоги слепую веру, сектантство, мистификацию и догматизм. Никакого запрета на вопросы здесь нет и быть не может.
Но чтобы разобраться в том, почему мы так упорно держимся за формулу «иди на коврик», нам придется без сглаживания углов препарировать главные мифы, окружающие древние тексты и современную «шизотерику».
1. Эзотерика, «шизотерика» и базар вокруг них
В наших материалах мы регулярно используем слово «шизотерика».
Откуда оно взялось и чем отличается от нормального познания?
Эзотерика (в своем изначальном, историческом значении) - это просто область внутреннего, субъективного опыта. Это методы интроспекции, психофизиологической самонастройки и наблюдения за процессами в собственном теле и психике, которые передавались практиками из рук в руки.
«Шизотерика» - это современная псевдодуховная каша. Это инфантильное магическое мышление, гадания, перекладывание ответственности за свою жизнь на ретроградные планеты и бесконечные разговоры про «прокачку чакр», «раскрытие третьего глаза» и «поднятие энергии Кундалини».
Почему в классической йоге нет всех этих терминов?
Потому что для древних авторов слова вроде «чакры», «нади» или «кундалини» были метафорическим языком их эпохи. Они не знали строения центральной и вегетативной нервной системы, не имели томографов и терминов вроде «зона иннервации», «ганглий», «висцеральный спазм» или «доминирование симпатики». Они описывали свои реальные соматические ощущения так, как позволял язык того времени.
Сегодня пытаться на полном серьезе «крутить чакры» - это то же самое, что лечить пневмонию изгнанием злых духов вместо антибиотиков.
Современная классическая йога не признает мистику не из вредности, а потому что феномены покоя и исцеления сегодня строго и прозрачно описываются языком нейрофизиологии.
Чакры и мистические потоки современной медицине и нам не нужны: всё то же самое объясняется вегетативным балансом, фасциальными натяжениями, рецепторными дугами и работой ретикулярной формации.
2. Битва авторитетов: почему Патанджали, а не «Гита» или Упанишады?
Частый вопрос вдумчивого новичка:
«Индийская культура огромна. Есть "Бхагавад-гита", есть "Махабхарата", есть Упанишады. Почему Школа Бойко признает только "Йога-сутры" Патанджали, а остальное оставляет за бортом?»
Ответ кроется в разнице жанров и задач.
- «Махабхарата» в целом (и «Бхагавад-гита» в частности) - это великий религиозно-философский и эпический эпос. В нем слово «йога» используется как зонтичный термин для обозначения любого пути служения, исполнения долга или мировоззренческой позиции (карма-йога, бхакти-йога, джнана-йога). Это грандиозные тексты о морали, долге и выборе воина на поле битвы, но в них нет и не может быть прикладной инструкции по тому, как конкретно снять зажим с шеи или остановить паническую атаку.
- Упанишады - это философские трактаты и размышления о первоосновах бытия. Их существует более двух сотен (из которых канонических - 108). Они писались десятками разных мыслителей на протяжении многих веков. Они полны поэтических метафор, спорят друг с другом и зачастую прямо противоречат соседям по канону. Использовать их как пошаговый технический мануал для работы с психосоматикой - верный способ окончательно сойти с ума.
- «Йога-сутры» Патанджали - это принципиально иной текст.
Это единственный классический трактат, который является строгим технологическим протоколом.
Патанджали не создавал религию. Он взял сухой, дуалистический и предельно рациональный каркас теоретической философии Санкхья и на его основе систематизировал многовековой опыт практиков
В результате получились 196 сутр, где шаг за шагом описано: как устроено внимание, как работает восприятие, почему ум мечется и что конкретно нужно сделать с телом и дыханием, чтобы эта ментальная фабрика шума наконец замолчала.
Это не мистика. Это древний системный анализ.
3. Был ли Патанджали тысячеголовым змеем?
Отдельная любимая тема околойогической публики - мифология вокруг личности самого автора.
В традиционной индийской культуре было принято обожествлять любого крупного мыслителя. Поэтому Патанджали быстро превратили в воплощение космического змея Ананта-Шеши, который упал с неба в ладони благочестивой женщины.
Академические же исследователи до сих пор ломают копья:
- Жил ли автор во II веке до нашей эры или в IV веке нашей эры?
- Был ли Патанджали одним человеком или под этим именем работала целая группа авторов (как с Гомером или Шекспиром)?
- Не был ли Патанджали и его первый фундаментальный комментатор Вьяса одним и тем же лицом?
Наш ответ прост: для практики всё это не имеет ни малейшего значения.
Пусть историки спорят о веках, а любители конспирологии смакуют легенды о змеях.
Если сдуть с текста религиозную пену, в сухом остатке остается безупречная инженерная формула:
Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ
Некоторые переводят эту формулу как
"Йога - прекращение деятельности ума".
Но это звучит устрашающе, как будто цель йоги - впасть в анабиоз или выключить мозги.
И потому мы предлагаем более целостный вариант
Йога - это успокоение ментального хаоса психики
Почему так?
Читайте недавнюю статью
И эта формула работает независимо от того, кто ее записал - гениальный одиночка, древний совет мудрецов или мифический персонаж.
Точно так же, как закон всемирного тяготения работает независимо от того, падало ли яблоко на голову Ньютону на самом деле.
4. Что же это за ментальный хаос?
Современный человек живет в состоянии постоянной ментальной жвачки: тревоги о будущем, пережевывание обид прошлого, бесконечный внутренний диалог.
В нейробиологии для этого есть четкое понятие - Default Mode Network (DMN, дефолт-система мозга). Это сеть нейронов, которая фоново генерирует мысли, когда мы не заняты решением конкретной внешней задачи.
Заставить DMN замолчать прямым волевым усилием невозможно. Это всё равно что сидеть на стуле и силой мысли приказывать сердцу биться медленнее: от попыток контроля напряжение только вырастет.
Читайте об этом подробнее в статье
"Почему Вритти в Читте неизбежны"
Это поможет понять теоретически, почему ум так сложно заставить замолчать усилием воли
А на практике - всё достаточно просто и это изначально описано в йоге Патанджали и расшифровано в Технологии Школы Бойко:
- Мы ложимся или садимся на коврик в удобную, устойчивую позу, где нет дискомфорта и чрезмерного растяжения.
- Мы полностью снимаем волевой контроль и переносим фокус внимания на первичные сенсорные сигналы: контакт тела с полом, тяжесть рук, расслабление мышц лица (некоторым также помогает естественный ритм дыхания).
- Мозг устроен так, что он не способен одновременно обслуживать абстрактный шум DMN и непрерывно обрабатывать плотный сенсорный поток расслабления от рецепторов тела. Происходит функциональная конкуренция.
Внимание «утекает» из мыслей в тело.
Фоновый шум утихает сам собой.
Включается парасимпатический отдел вегетативной нервной системы (режим «отдыхай и восстанавливайся»), падает уровень гормонов стресса и запускается глубинная регенерация психосоматики.
То, что древние называли «ослаблением клеш (источников страданий)», на языке современной биологии означает восстановление вариабельности сердечного ритма (ВСР), разгрузку коры и выравнивание баланса нейромедиаторов.
5. Так почему всё-таки нужно «идти на коврик»?
Возвращаемся к началу: почему мы говорим «иди на коврик», а не предлагаем спорить о тонкостях санскрита сутками напролет?
Потому что между знанием концепции и переживанием состояния лежит непреодолимая пропасть.
Можно прочитать все 200 Упанишад, выучить наизусть комментарии Вьясы, идеально разбираться в устройстве блуждающего нерва и уметь цитировать статьи про дефолт-систему мозга.
Но если вы при этом живете в хроническом спазме, не умеете отпускать контроль, вздрагиваете от звонков и не способны провести 10 минут в шавасане без желания начать и что-то срочно делать - все ваши знания стоят ровно ноль.
Чтение описания апельсина не дает вкуса апельсина.
Ум невозможно успокоить новыми порциями ментальной жвачки.
Изучать теорию, задавать неудобные вопросы и разбираться в анатомии метода - необходимо. Это защищает вас от шарлатанов, сект и травм на «духовном базаре».
Но когда каркас понятен, наступает момент, когда нужно просто расстелить коврик, лечь, закрыть глаза и дать своей перегруженной системе возможность наконец замолчать.
Не потому, что так велел «гуру». А потому, что так устроена ваша собственная физиология.
